О им волы природы очень многочисленны и многогранны. Нет такого символа, который бы означал саму природу. Зато ей посвящено довольно много магических знаков. Это, прежде всего, природа волшебная. Поэтому начнем с символов Мирового Древа (Древа).

Мировое Древо (у скандинавов - ясень Иггдасиль) - «ось мира», оно держит на себе все миры. В кроне расположился мир Прави. У ствола - Явь, в корнях, там, где ютится Мировой Змей Юша, - Навь. Шаман, будучи в трансе, может совершить путешествие по этим мирам.

Образ дерева - одно из величайших изобретений человечества. Возник он давно и определил структуру всех мифологических систем. Благодаря Мировому Древу человек увидел мир как единое целое и себя в этом мире как его частицу… Дерево вошло в нашу генетическую память, в сферу бессознательного. Как доказывают психологи, на определенном этапе развития детской психики оно дает знать о себе как вошедший в плоть и кровь первичный образ: если ребенок много рисует, то в его рисунках преобладает дерево. Некоторые психологи полагают, что это и есть Мировое Древо, Дерево Жизни - место встречи человека со Вселенной, их общий символ - символ всякого целого, составленного из частей, основа любого языка с его ветвящимися фразами, идея, пронизывающая поэзию, живопись, архитектуру, любые игры, хореографию, социальные, экономические и даже психические структуры.

На него, как на ось, стали нанизываться все элементы мира: от конкретных богов и животных до отвлеченных понятий вроде временных категорий. Вертикальная структура Мирового Древа складывалась из трех частей, или уровней: нижнего (корни), среднего (ствол) и верхнего (ветви). Так сформировались в воображении древних основные космические зоны, а с ними и сдвоенные противоположности: земля - небо, земля - преисподняя, огонь (сухое) - влага (мокрое), прошлое - настоящее, настоящее - будущее, день - ночь. Эти пары перемешались в структуре древа с троичными единствами: прошлое - настоящее - будущее; предки - современники - потомки; три части тела: голова - туловище - ноги; три стихии: огонь - вода - земля. Пары и тройки охватывали самые разнообразные формы жизни. Люди постигали взаимосвязь противоположностей, суть всякого развития.

Мировое Древо - основа для упорядочения мышления, памяти, восприятия. Образы внешнего и внутреннего мира нанизываются на этот ствол, и теперь их можно выразить в знаковых системах - в словах, числах, формулах, изображениях. Дерево с его тремя уровнями схематизируется в сознании, и вот уже возникают абстракции и символы. Рядом с лошадьми и пчелами появляется солнечное колесо, вписанный в круг восьмиконечный крест. Этот символ мы встречаем и в православных церквях, и в тибетских храмах.

К каждой из трех частей Дерева относились определенные существа. Вверху, на ветвях, изображали птиц, посередине, у ствола - копытных (оленей, лосей, коров, лошадей), иногда человека и пчел, а у корней - змей, лягушек, рыб и бобров. Бог восседал на самой верхушке древа. Иногда он вступал в битву со змеем или драконом и освобождал похищенный ими скот. Дерево, символизировавшее зачатие и плодородие, изображали на женских одеждах.

Вертикальная структура Дерева больше связана с космологией, а горизонтальная - с магическими ритуалами. Чаще всего Дерево изображалось с восемью ветвями, по четыре с каждой стороны. Имело оно и четыре главных цвета: красный, черный, белый, синий.

Хорошо известно, что для древних славян деревья были не просто строительным материалом. Наши языческие пращуры видели в них таких же, как и они сами, детей земли и неба, притом обладающих ничуть не меньшим правом на жизнь. Из дерева, согласно некоторым легендам, были сотворены самые первые люди - значит, деревья древнее и мудрее людей. Срубить дерево - все равно что убить человека. Но ведь и избу надо строить!

Русские крестьяне предпочитали рубить избы из сосны, ели, лиственницы. Эти деревья с длинными ровными стволами хорошо ложились в сруб, плотно примыкая друг к другу, хорошо удерживали внутреннее тепло, долго не гнили. Однако выбор деревьев в лесу регламентировался множеством правил, нарушение которых могло привести к превращению построенного дома из дома для людей в дом против людей, приносящий несчастья.

Конечно, даже и речи не могло быть о том, чтобы поднять руку на дерево, пользовавшееся почитанием, «священное». Существовали целые священные рощи, в которых все деревья считались божественными, и грех было срывать с них даже ветку.

Священными могли считаться и отдельные деревья, привлекавшие внимание необычайными размерами, возрастом или особенностями развития. Как правило, с такими деревьями были связаны местные легенды. До нас дошли сказания о праведных стариках, на закате дней превращенных богами в деревья.

Никогда не решился бы древний человек срубить дерево, выросшее на могиле. Еще в конце XIX в. крестьяне показывали ученым-этнографам большую сосну, выросшую якобы из косы загубленной девушки; а что, если в дереве поселилась человеческая душа? Верным признаком этого в Белоруссии считали издаваемый деревом скрип: в скрипучих деревьях, согласно поверьям, плакали души замученных людей. Тот, кто лишит их пристанища, наверняка будет наказан: поплатится здоровьем, а то и жизнью.

В некоторых местах России очень долго держался строгий запрет на рубку вообще всех старых деревьев. По мнению крестьян, грешно было отнимать у лесных патриархов право на естественную, «стихийную» смерть от ветровала или просто от старости. Покусившийся на подобное дерево неминуемо должен был сойти с ума, покалечиться или умереть. Грехом почиталась и рубка «молодика» - молодого, недозрелого леса. В этом случае мифологическое воззрение основывалось на вполне естественном стремлении сберечь молодые деревья, не достигшие наилучших кондиций. По отношению же к «лесным старцам» действовал закон мифологического мышления: старший - значит главный, почитаемый, священный.

Деревья с аномалиями развития - большим дуплом, вросшим в ствол камнем или другим каким-либо предметом, с необычной формой ствола, с удивительным переплетением корней - также рубке не подлежали: «не такие, как все» - мало ли какая сила могла в них затаиться!

В разных областях существовали и запреты на рубку некоторых пород. В первую очередь, конечно, это относилось к «проклятым» деревьям, таким как осина и ель. Эти породы энергетически неблагоприятны для человека, «выкачивают» из него жизненную энергию, и это свойство сохраняют даже предметы, сделанные из их древесины. Так что нежелание наших предков жить в еловом или осиновом доме было опять-таки не лишено оснований. С другой стороны, человек, срубивший вполне «доброжелательную» липу, должен был непременно заблудиться в лесу. По всей видимости, боги сурово вступались за дерево, веками обувавшее, а то и одевавшее народ…

Не годились для строительства мертвые, сухие деревья. Оно и понятно: такие деревья не имеют в себе жизненных сил, на них печать смерти - чего доброго, занесут ее в дом. И даже если в доме никто не умрет, «сухотка» привяжется обязательно. В ряде мест по этой причине избегали рубить деревья зимой, когда они лишены соков и «временно мертвы».

С представлениями о смерти, загробном мире связан и запрет, налагавшийся на деревья, упавшие при рубке макушками в северную сторону, «на полночь»: эту сторону света наши предки ассоциировали с вечным мраком, зимой, безжизненным холодом - словом, потусторонним миром. Вставь такое дерево в сруб, и люди в доме долго не проживут!

Особая и очень опасная разновидность запретных деревьев - это «буйные», «злые», «прокудливые». Такое дерево как будто стремится отомстить человеку за свою гибель: может придавить лесоруба, а вытешут из него бревно для избы - того и гляди, обрушит весь дом на голову жильцам. Даже щепка от подобного дерева, нарочно подложенная злым плотником, способна была, по мнению русских крестьян, разрушить новый дом или мельницу. Если же «буйную» лесину рубили на дрова - следовало опасаться пожара!

Белорусы называли «буйные» деревья «стояросовыми». Вот откуда наше выражение «дубина стоеросовая», означающее глупого и недоброго человека.

«Буйные» деревья, согласно поверьям, чаще всего вырастали на заброшенных лесных дорогах, в особенности - на перекрестках таких дорог. Дело в том, что славяне приписывали дороге большой мифологический смысл, притом отрицательный. Дорога, уходящая вдаль, по мнению наших предков, уводила в конечном итоге на тот свет - ибо за пределами племенной территории, как известно, начиналось царство неведомых сил, и была близка граница между мирами умерших и живых. А кроме того, дорога мыслилась язычниками как своего рода «горизонтальная проекция» Мирового Древа, соединявшего миры. Не случайно сохранились загадки о дороге, типа: «Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит», а ученые-этимологи утверждают, что слова «дерево» и «дорога» в русском языке восходят к одному корню. Витой ствол, закрученный против солнца, также не внушал доверия язычникам.

Существовал и запрет на использование в строительстве деревьев, посаженных человеком. В первую очередь - садовых деревьев, притом находящихся внутри ограды усадьбы. Ученые считают, что дело тут в мифологическом осмыслении таких противоположностей, как «свой» - «чужой», «природный» - «культурный», «дикий» - «домашний». Дерево, взятое в лесу и используемое для строительства человеческого жилья, непременно должно было претерпеть «смену качества»: из «чужого» сделаться «своим». С садовым деревом такого превращения заведомо произойти не могло, а кроме того, садовые яблони и вишни были для наших языческих предков едва ли не членами семьи…

Если первые три дерева, намеченные к рубке, по какой-либо причине оказались непригодными, то в этот день лучше вовсе не браться за дело - не будет добра.

КАКОВА ПРЯХА, ТАКОВА НА НЕЙ И РУБАХА Древнейшей, самой любимой и распространённой нательной одеждой древних славян была рубаха. Языковеды пишут, что её название происходит от корня «руб» – «кусок, отрез, обрывок ткани» – и родственно слову «рубить», имевшему когда-то ещё и значение «резать». История рубахи действительно началась в глубине веков с простого куска ткани, перегнутого пополам, снабжённого отверстием для головы и скреплённого поясом. Потом спинку и передок стали сшивать, добавили рукава. Такой покрой называется«туникообразным» и он был примерно одинаковым для всех слоёв населения, менялся только материал и характер отделки. В основном рубахи шили из льняного полотна, для зимы иногда шили их из «цатры» – ткани из козьего пуха. Были рубахи из привозного шёлка, а не позже ХIII века из Азии начала поступать и хлопчатобумажная ткань. На Руси её называли « ЗЕНДЕНЬ». Другим названием рубахи в русском языке было «сорочка», «сорочица», «срачица». Это очень старое слово, родственное древнеисландскому «серк» и англосаксонскому «сьорк» через общие индоевропейские корни. Некоторые исследователи усматривают разницу между рубахой и сорочкой. Длинная рубаха, пишут они, делалась из более грубой и толстой материи, тогда как короткая и лёгкая сорочка – из более тонкой и мягкой. Так постепенно она и превратилась в собственно бельё: «сорочка», «чехол», а верхнюю рубаху стали именовать «КОШУЛЕЙ», «НАВЕРШНИКОМ». Кошуля - сорочка, рубашка, рубаха, не косоворотка. Курское: женская рубаха с широкими рукавами, шитая по подолу.Костромское: короткий крытый тулуп; ярославское, вологодское: овчинная шуба с борами, крытая китайкою, крашениною или сукном. Также - мужской или женский поддёвок на меху. Блуза, род верхней бористой рубахи, замест верхней одежи или сверх ее; рабочая рубаха. Кошулей - сшитая одежа, нераспашная, не поротая спереди, безполая, надеваемая через голову; корзно, у самоедов совик и малица.Тверское, псковское: корзина,кошель, кошелка, кошу́ля "крытый сукном и отороченный мехом овчинный тулуп". Ярославское, владимирское, архангельское: "женская рубаха с широкими рукавами, расшитая по подолу", курское. (Даль). Ко́шля, белорусское кошу́ля "рубаха", церковнославянское: кошуля, болгарское: кошу́ля, сербохорватское: ко̀шуља, словенское: košúlja, чешское: košile, словацкое: kоšеl᾽а, польское: koszula, верхне-лужицкое, нижне-лужужицкое košula. К X в. на территории Европы складывается Древнерусское государство со столицей в Киеве. Тесные связи Руси домонгольского периода с Византией и Западной Европой определили характер русского костюма, который, несмотря на свою самобытность, все же складывался в русле общего направления в развитии европейской моды того времени. На формирование древнерусской одежды огромное влияние оказали также климатические условия. Суровый и холодный климат - длительная зима, сравнительно прохладное лето. Основными видами изготовляемых материй - льняные ткани (от грубого холста до тончайших полотен) и домотканая шерсть грубой выделки - сермяга. Верхние и парадные одежды боярства и позже дворянства изготовляли большей частью из привозных тканей, получивших название паволок. Русские костюмы шили из тканей различных оттенков красного (багряные, червленые), сине-голубого (лазоревый), иногда зеленого цвета. Все цветные ткани назывались крашенинами. В народе шили костюмы в основном из льняных тканей с набивным узором и пестряди - ткани, сотканной из ниток разного цвета. Одежды обычно украшали различными вышивками - шелком, жемчугом. Мелкий жемчуг добывали в реках, а в более позднее время жемчуг привозили с Востока, из Ирана. Этот жемчуг назывался «гурмыжским». Для одежды домонгольской Руси характерны относительно простой крой и простота тканей, но изобилие «навесных» украшений, то есть украшений, надетых поверх одежды. Это браслеты, бусы, серьги, колты и другие. Идеал красоты предполагал статную фигуру, гордую осанку, плавную походку. У женщин - белое лицо с ярким румянцем, соболиные брови; у мужчин - окладистую бороду. Одежда дополняла облик человека и связывала его с общепринятым эстетическим идеалом. Основой женского костюма являлась рубаха, отличавшаяся от мужской только большей длиной - она доходила до ступней. Богатые женщины носили одновременно две рубахи - исподнюю и верхнюю, причем верхнюю шили из дорогих тканей. Носили рубаху с нешироким поясом, часто вышивали орнаментом. По праздникам поверх поневы или запоны надевали нарядную одежду - навершник, обычно из дорогой ткани с вышивкой. Эта одежда имела вид туники, была длинной и довольно широкой, с короткими широкими рукавами. Навершник не подпоясывали и тем самым придавали женской фигуре статичность и монументальность. В письменных источниках XII в. часто упоминается простая, бедная одежда "руб", "рубище", что, по мнению А. Арциховского, также было общеславянским названием комплекса одежды простых людей ─ рубашки и брюк домашнего производства. Семантика этого слова сохранила свою суть в более поздних определениях. На Руси также существует выражение "одет в рубище" - последний бедняк. По старославянским понятием, слово "руб" означало кусок ткани (И. Cрезневский). Одежда, сшитая из "рубов", тоже могла иметь идентичное название "руб". Разодранная в лохмотья одежда бедняка в XIX веке сохранила название "рубище". Подтверждением архаичности этого слова ─ рубель, которым "утюжили" готовые полотна и полотенца. Славянское слово "рубаха" (от "руб") на определение нательной одежды сохранилось на Руси как общее название этого наряда. Слово "сорочка" заимствованным. Им пользовалась знать, чтобы выделиться. Сорочка стала нательным одеждой верхушки. По исследованиям этнографов XIX-ХХ веков, рубахи были различными по конструктивному решению. Допольные рубашки состояли из прямых сплошных полотнищ от воротника до подола. Такие рубашки в основном были обрядовыми: свадебными, праздничными или посмертными. Рубашка "к подточке" имела две части: верхнюю - "стан, станок, оплечье" и нижнюю, собственно "подточку". Существовали и более короткие рубашки, которые носились отдельно: "оплечье" и нижняя часть - "подшивка". По крою они были туниковидные, шились из одного перегнутого пополам полотнища. Поскольку оно было недостаточно широким, по бокам ниже проймы пришивали прямые или клиновидные боковинки. Рукава были неширокими, прямыми, часто значительно длиннее руки. Они выполняли роль перчаток: защищали руки от холода. Чтобы рукава не мешали работать, их подбирали, "засучивали", а в праздничные дни - подбирали по локоть в сборку и у запястья придерживали браслетом. Такая многофункциональная форма рукавов была результатом жизненного опыта, приспособлением к условиям сурового климата. Мужская рубашка была без воротника, с округлым или прямоугольным вырезом. Иногда спереди имела небольшой разрез и застегивалась у шеи на одну пуговицу, ее называли "голошейкою". Украшали вышивками или мошками по горловине, разрезу, рукавам и подолу. Мужская рубашка была короче, чем женская. Она доходила только до колен. Носили ее навыпуск, подпоясывая тканым или кожаным поясом с металлической пряжкой и украшениями. После принятия христианства в X в. на Руси постепенно входят в употребление длинные, не приталенные одежды. Костюм не выявлял форму тела, был свободным, но не очень широким. Почти все одежды надевались через голову, то есть не были распашными. Они имели спереди лишь небольшой разрез. Почти не носили драпирующихся одежд, а в народе они отсутствовали полностью. Основой мужского костюма была рубаха. В народе обычно носили одну холщевую рубаху, которая являлась одновременно и нижней и верхней одеждой. Знатные люди поверх нижней надевали еще одну, верхнюю, более богатую рубаху. Ее рукава были вшитыми, длинными и узкими. Иногда вокруг кисти на рукав надевали «зарукавья» (прототип манжет) - неширокие продолговатые куски дорогой ткани, часто вышитые. Рубашка не имела воротника. Небольшой разрез спереди застегивали на пуговицу либо крепили шнуром. Но это произошло позже, в ХIII веке. Мужская рубаха древних славян была примерно по колено длиной. Её всегда подпоясывали, при этом поддёргивая, так что получалось нечто вроде мешка для необходимых предметов. Учёные пишут, что рубахи горожан были несколько короче крестьянских. Женские рубахи кроились обычно до полу (по мнению некоторых авторов, отсюда и происходит «подол»). Их тоже обязательно подпоясывали, при этом нижний край чаще всего оказывался посередине икры. Иногда, во время работы, рубахи подтягивали и по колено.Бабьи рубашки те же мешки: рукава завяжи да что хошь положи. Без рубашки - ближе к телу. (Веселые пословицы)Бурлак, что сирота: когда белая рубашка, тогда и праздник. В рубашках орать - в шубах сеять Веру переменить - не рубашку переодеть. Голосиста пташка, да черна рубашка. Город чинят - не только рубашки. Дали нагому рубашку, а он говорит: "Толста". Рубаха, непосредственно прилегавшая к телу, шилась с бесконечными магическими предосторожностями, ведь она должна была не только согревать, но и отгонять силы зла, а душу – удерживать в теле. Так, когда кроили ворот, вырезанный лоскут непременно протаскивали внутрь будущего одеяния: движение «внутрь» обозначало сохранение, накопление жизненных сил, «наружу» – затрату, потерю. Этого последнего всячески старались избегать, чтобы не навлечь на человека беду. По мнению древних, следовало так или иначе «обезопасить» все необходимые отверстия, имевшиеся в готовой одежде: ворот, подол, рукава. Оберегом здесь служила вышивка, содержавшая всевозможные священные изображения и магические символы. Смысл народных вышивок очень хорошо прослеживается с древнейших образцов до вполне современных работ, недаром учёные считают вышивку важным источником в изучении древней религии. Эта тема поистине необъятна, ей посвящено огромное количество научных трудов. Славянские рубахи не имели отложных воротников. Иногда удаётся восстановить нечто похожее на современную «стоечку». Чаще всего разрез у ворота делали прямым – посередине груди, но бывал и косой, справа или слева. Застёгивали ворот на пуговицу. Пуговицы в археологических находках преобладают бронзовые и медные, но исследователи полагают, что металл просто лучше сохранился в земле. В жизни наверняка чаще встречались сделанные из простых подручных материалов – кости и дерева. Легко догадаться, что ворот был особенно «магически важной» деталью одежды. Его столь обильно оснащали охранительной вышивкой, и – золотым шитьём, жемчугом и драгоценными камнями, что со временем он превратился в отдельную «наплечную» часть одежды – «ожерелье» («то, что носят вокруг горла») или «оплечье». Его пришивали, пристёгивали или вовсе надевали отдельно. Рукава рубах были длинные и широкие и у запястья схватывались тесьмой. У скандинавов, носивших в те времена рубахи подобного же фасона, завязывание этих тесёмок считалось знаком нежного внимания, едва ли не объяснением в любви между женщиной и мужчиной… В праздничных женских рубахах тесёмки на рукавах заменялись створчатыми (застёгивающимися) браслетами – «обручьями», «обручами». Нарядные одежды надевались не только для красоты – это были одновременно и ритуальные облачения. Браслет ХII века сохранил для нас изображение девушки, исполняющей магический танец. Длинные волосы её разметались, руки в спущенных рукавах взлетают, как лебединые крылья. Учёные думают, что это танец дев-птиц, приносящих земле плодородие. Южные славяне называют их «вилами», у некоторых западноевропейских народов они превратились в «вилис», в древнерусской мифологии к ним близки русалки. Все помнят волшебные сказки о девушках-птицах: герой, случается, похищает у них чудесные наряды. А также сказку о Царевне-лягушке: взмахи спущенными рукавами играет в ней не последнюю роль. Действительно, сказка – ложь, да в ней намёк. Костюм человека - это комплекс, объединяющий в себе не только одежду и обувь, но так же украшения, аксессуары, косметику и прическу. Костюм сочетает в себе практическую и эстетическую функции, помогая человеку организовать свой быт, труд и общение с другими людьми. Одежда наделена широким кругом значений и функций. Она служит показателем пола, возраста, семейного, социального, сословного, имущественного положения, этнической, региональной, конфессиональной принадлежности, рода занятий человека, его ритуальных ролей. Культура русских городов XIII - XIVвв. была полиэтнической, в ней сочетались славянские, финно- угорские, западные и восточные элементы, что не могло не влиять на костюм горожан - происходило так называемое взаимопроникновение культур. Городской костюм ряда древнерусских княжеств – Московского, Тверского, Владимирского и Суздальского, с привлечением источников соседних земель. Особое внимание уделено костюму племени вятичей. До конца XIII в. это племя еще сохраняет свою самобытную культуру, не только сельскую, но и городскую. Их земли впоследствии вошли в состав Московского, Черниговского, Ростово-Суздальского и Рязанского княжеств. Курганы вятичей XII-XIII вв. предоставляют исследователям костюма домонгольской Руси богатые материалы для реконструкции. В XIII- XIV вв. усиливается роль христианской церкви в русских городах, что подтверждается археологическими находками (резко сокращается количество предметов языческих культов). Поскольку археологические данные свидетельствуют, что древнерусский костюм мало изменился с XII в. и до монгольского нашествия, то расмортренны источники XII в., позволяющие более полно восстановить весь комплекс городского костюма. Был применен комплексный метод работы с археологическими, изобразительными, письменными и другими синхронными источниками по костюму исследуемого периода. Любая реконструкция – это, прежде всего концепция, стадия высокого уровня обобщения и комплексного овладения материалом. Реконструкция исторического костюма – всегда гипотеза из-за неполноты сведений. При этом опыт по воссозданию костюма и дальнейший опыт, появляющийся в процессе его носки, имеет несомненную ценность для исследователей, занимающихся историей средневекового русского быта. Менталитет людей складывается не только из того, что люди видели и знали, но и из того, что делали изо дня в день по привычным, практическим схемам, о которых никто специально и не задумывался. Поэтому у боярыни и у крестьянки разный менталитет не только из-за информационных различий, но и из-за того, что они по-разному двигались, ели, одевались и так далее. Воспроизвести менталитет средневекового человека полностью – непосильная задача для историка, даже если собрать все доступные источники. Но при помощи воссоздания практик (к примеру, процесса приготовления еды, ношения костюма...) можно приблизиться к реконструкции, сочетая мыслительную модель, которую создает ученый на основе источников, и материальную модель, позволяющую максимально приблизиться к пониманию жизни и быта наших предков. Письменные источники донесли до нас слова, которыми в средние века называли нательную рубашку: мужскую и женскую -сорочица, срачица, срачино, срачка, сорочка. В летописном сообщении о бегстве князя Юрия после Липецкой битвы 1216 г. читаем: «Князь Юрьи прибеже в Володимер о полудне, на четвертом коне, а трех удоушил в первой сорочице, подклад и той выверг...». То есть, во время побега князь снял с себя всю верхнюю одежду и верхнюю сорочку, оставшись в одной нижней - «первой сорочице», причем даже выдрал («выверг») из нее подкладку - подоплеку. Нижнюю рубаху шили из беленого льняного полотна, изготовленного обычно в домашних условиях. Шить рубахи для членов семьи считалось домашним женским делом. Поскольку нижнюю одежду часто стирали, ее ткань не вышивали и практически не украшали, ведь средневековая стирка повредила бы вышивку. Данные, приведенные исследователем погребального костюма Верхневолжья Степановой Ю. В. В тех мужских погребениях, где были найдены пуговицы (бронзовые и биллоновые) они располагались в зоне шеи и груди, причем по одной пуговице на уровне шейных позвонков. Только в одном погребении были обнаружены четыре бронзовые пуговицы, очевидно, располагавшиеся вертикально, на шее и груди. Со второй половины XI в. происходит процесс формирования традиционной для русского народного костюма рубахи с разрезом по горловине, возможно, «косоворотки». Те же выводы можно сделать и на основе находок фрагментов воротничков из суздальских курганов. Сохранившихся целых образцов русских мужских рубах XIII-XIV в., к сожалению, нет.

Мировое дерево (древо) – это символ центра мира, ось, вокруг которой существует всё, что окружает нас. Образ Мирового дерева встречается во многих культурах, не только у славян. Встречаем описания дерева, служащего осью мира, в скандинавских мифах, в преданиях шаманов всех стран, в древних мифах и сказках.

В чем особенности образа Мирового древа в славянской мифологии?

В славянских быличках и заговорах Мировое дерево описывают, как «дуб булатный», растущий на острове Буяне, что расположен «на пуповине морской» – в центре мирового океана. Иногда встречается описание дерева, растущего вверх корнями. Такой образ кажется нам наиболее близким к мифологии Русского Севера.

Корни Мирового древа уходят в мир Нави, вершина – в небеса, где расположен мир Прави, мир светлых славянских Богов. Ствол волшебного дерева проходит через мир Яви – мир, где живут люди, Боги мира Яви (стихийные Боги воды, огня, воздуха, земли), малые Боги или духи (домовые, лешие, русалки) и животные. Образ Мирового дерева связывает, уравновешивает три славянских мира.

В сказках встречаем и описание девяти небес, расположенных на вершине Мирового дерева. Отдельное небо для солнца, для месяца, для звезд. На седьмом небе – жилище Богов Прави. Поговорки о «седьмом небе» сохранились и сейчас в нашем языке.

Обращение к Мировому древу в заговорах и славянских обрядах

Мировое дерево, связывающее три мира, помогает перемещаться между ними. У нас сохранились сказки о том, как человеку удалось попасть в мир Прави, поднявшись по стволу Мирового древа.

Образ перемещения по стволу волшебного дерева сохранился в славянских заговорах. Во многих древних заговорах человек входит в «божий Мiръ» через образ «булатного дуба» или «дуба вверх корнями», растущего на Алатырь-камне, расположенном в центре моря-океана. Перемещаясь по Мировому древу в ходе обряда, Ведающий попадал в мир славянских Богов, где мог обратиться к ним с просьбой.

Изображения Мирового дерева на предметах быта и оберегах

Рисунок с Мировым деревом мы встречаем на деревянной утвари, прялках, старинных сундуках. Часто образ дерева, растущего в трех мирах, можно увидеть в сюжетах Мезенской росписи.

Образ Мирового дерева встречается и в оберегах. В старину это чаще всего была вышивка или обереги для дома. Встречаются и образы Мирового дерева на узорах, украшающих браслеты и другие обереги. Сейчас мастера часто делают обереги в форме самого Мирового древа.

Дерево мировое, или космическое дерево (перевод с латинского arbor mundi) - это очень характерный образ мифопоэтического сознания, который воплощает всю картину мира в её универсальности. Этот образ запечатлён практически повсеместно - вариантно или в чистом виде, часто с подчёркнутой какой-либо частной функцией: русское Древо жизни, античное Древо плодородия, а также Древо восхождения, Древо центра, Шаманское древо, Небесное древо, Древо познания, наконец.

Единство противопоставлений

Основные параметры мира сводятся воедино через общие противопоставления смыслов, которые являются многообразием культурных и исторических вариантов этого образа. - трансформация таких понятий, как мировой столп, ось мира, первочеловек, мировая гора. Даже любой храм, колонна, обелиск, лестница, трон, цепь, крест - всё это изофункциональные образы того же самого Мирового дерева.

Реконструкция мифологических и космологических представлений зафиксирована в текстах разнообразных жанров, в изобразительном искусстве (а это не только скульптура и живопись, но гораздо в большей степени в малые и народные жанры - орнамент и вышивка), в сооружениях архитектуры - культовых преимущественно, в утвари для ритуальных действий и так далее. Дерево мировое как образ восстанавливается на разных территориях от времён бронзы - в Европе и на Ближнем Востоке, до сегодняшнего дня - в традициях сибирского шаманизма, американских, африканских и австралийских аборигенов.

Хаос и Космос

Этот образ всегда играл роль организатора мирового пространства. Все знают, что такое беспризнаковый и беззнаковый хаос, как он противостоит упорядоченному космосу. Космогония описывает организацию и становление мира как создание "земля-небо", для чего и потребовалась некая космическая опора, коей и явилось Дерево мировое, после чего пошли чисто градуальные серии: растения, затем животные, затем люди.

Сакральный центр мира, где появляется объединяется с его появлением (кстати, этот центр часто дифференцируется - два дерева, три горы и так далее). Дерево мировое стоит вертикально и доминирует, определяя и формальную, и содержательную организацию общей Вселенной.

Оно охватывает всё: корни - подземная жизнь, ствол - земля, её поверхность, ветви - небо. Так и организуется мир - на противопоставлениях: верх-низ, огонь-вода, небо-земля, а также прошлое-настоящее-будущее, предки-мы-потомки, ноги-туловище-голова и так далее. То есть Древом жизни охватываются все сферы жизни во временном, генеалогическом, причинно-следственном, этиологическом, элементном и практически всех остальных ракурсах.

Троица

Символ "Мировое дерево" рассматривается по вертикали с соотнесением к каждой его части класса особых существ, божеств или - что чаще - животных. В верхней части, в ветвях, живут птицы: чаще всего рисуют двух орлов. Посередине изображение Мирового связывается с копытными: лоси, олени, коровы, антилопы, лошади. Иногда это пчёлы, в позднейших традициях - человек. В нижней части, там, где корни, живут лягушки, змеи, бобры, мыши, рыбы, выдры, изредка - медведь или фантастические чудища из преисподней. В любом случае и всегда Мировое дерево жизни - символ троический.

Например, шумерский эпос о Гильгамеше предъявляет нам все три значения: корни со змеёй, на ветвях птица Анзуд, а по центру дева Лилит. Индоевропейские мифы представляют тот же сюжет, где изображение Мирового дерева с на вершине, который убивает змея, приютившегося в корнях, и выпускает на свободу стада, похищенные змеем. Египетская версия мифа: Ра - бог солнца, но в образе кота убивает змею у подножия сикоморы. В любой мифологии Мировое сакральных знаний преобразует хаос в космос посредством всех трёх своих ипостасей.

Родословное дерево

Во многих эпосах и мифах образ Древа соотносится с генеалогией рода, со связью поколений и преемственностью, с имитацией брачных отношений. Нанайцы связывали с родовыми деревьями свои представления о женской плодовитости, о продолжении рода. На родовом дереве, в ветвях, жили и плодились души нерождённых людей, потом в виде птиц спускались, чтобы войти внутрь женщины этого рода.

Мировое дерево славян иногда представлялось перевёрнутым, как, например, в некоторых заговорах, когда необходимо спуститься в нижний мир и вернуться оттуда: "На море-окияне, на острове Кургане белая берёзонька вверх кореньями, вниз ветвями". Перевёрнутые деревья встречаются изображёнными на ритуальных предметах, особенно часто этот мотив можно увидеть в славянских вышивках, что, несомненно, означает перевёрнутость нижнего мира, где всё наоборот: живое умирает, видимое исчезает и так далее.

Горизонталь

Объекты, изображённые по сторонам Древа жизни, образуют вместе с ним (а связь со стволом обязательна) горизонтальную структуру. Чаще всего по каждую сторону ствола симметрично изображены копытные животные и/или фигуры людей (или богов, мифологических персонажей, жрецов, святых и так далее). Вертикаль всегда относится к сфере мифологического, а горизонталь - это ритуал и его участники. Объект или образ, совмещённый с Деревом: лось, корова, человек и т. д. - это жертва, она всегда в центре. Участники ритуала слева и справа. Если рассматривать горизонталь последовательно, можно понять, какого плана ритуал здесь обозначен, какую реализацию мифа он обеспечит: плодородие, благополучие, потомство, богатство...

Плоскость

Горизонтальных осей может быть больше одной в схеме одного Дерева, чтобы образовать плоскость - квадрат или круг. Как нарисовать Мировое дерево в плоскости квадрата? Конечно, по центру. Плоскость имеет две координаты: спереди, сзади и слева направо. В этом случае получилось четыре стороны (углы), указывающие стороны света. Кстати, на каждой стороне - по углам - могут произрастать частные Мировые деревья, соотносимые с Главным деревом, либо вместо них, как в "Эдде" или у ацтеков, четвёрка богов - север, юг, запад и восток. Так же точно рисуют Мировое дерево лапландцы посредством бубна, города в Китае - это то же самое древо, вписанное в квадрат. Да и в избе четыре угла.

Четырёхчастная форма

Эта схема повторяется всегда и практически всюду. Сказание о Гильгамеше: вышел на четыре стороны и принёс жертву. Мифы славян: на острове дуб, под ним змея-скарапея, а мы помолимся, на четыре стороны поклонимся... Или: стоит кипарис-дерево, залучай со всех четырёх сторон - со стока и запада, с лета и сивера... Или: идите со всех четырёх сторон, как солнце и месяц и часты мелки звезды... Или: у моря-окияна древо карколист, на дереве висят Козьма и Демьян, Лука и Павел...

Культовые сооружения тоже обязательно содержат четырёхчастную схему: пирамида, пагода, зиккурат, церковь, чум шамана, дольмены - всё это ориентируется на стороны света. Мексиканская пирамида: квадрат, который разделили диагоналями на четыре части, в центре расположен кактус с орлом, поедающим змею. Всюду - в любом культовом сооружении обязательно обозначен сакральный центр - ось мира. Это и есть упорядоченное посреди природного хаоса.

Числовые константы

Даже в древности появилось понимание того, как нарисовать Мировое дерево, поэтапно добиваясь доступности знаковых систем. Мифопоэтические числовые константы, упорядочивающие мир, встречаются на каждом шагу даже и в современной повседневной жизни. По вертикали: трёхмирие, триады божеств, три сына у сказочного старика, три социальных группы, три высших ценности - три попытки и так далее. Три - образ абсолюта, совершенства, как любой процесс состоит из трёх этапов - возникновения, развития и завершения.

Четвёрка же - горизонталь - статическая целостность: тетрады богов, основные направления - налево-направо-вперёд-назад, четыре времени года и стороны света, четыре космических века, четыре элемента мира - земля-вода-огонь-воздух. Есть ещё и семёрка - две предыдущих константы в сумме - образ синтеза динамического и статического аспектов Вселенной: семь ветвей Дерева мирового, семь шаманских деревьев, вселенная индейцев семичленна, семичленные пантеоны и так далее. И наконец, символом полноты является число двенадцать: двенадцать месяцев, множество русских загадок, где эта дюжина встречается.

Место пересечения

Что же такое Дерево мировое для мифопоэтической эпохи человечества, в чём его роль? Проще говоря, зачем оно? Без посредствующего звена невозможно было бы связать макрокосм с микрокосмом, то есть маленького человека с безграничностью Вселенной. Дерево мировое - место их пересечения, посредством которого появился целостный взгляд на мироздание, и человек смог определить себе место в нём.

И, надо признать, Дерево это до сих пор работает. Варианты подобных схем на широкую ногу живут в современных науках: кибернетике, математике, лингвистике, экономике, химии, социологии и многих других, то есть в тех, где есть ветвление из центра. Почти все схемы управления, зависимостей, подчинения, которые мы теперь используем, - это оно, Дерево мировое. Стоит посмотреть схемы, изображающие структуру власти, состав частей любого государства, социальные отношения, системы управления и многое другогое, чтобы понять, что Древо жизни всё ещё живо и растёт.

Мировое древо - важный символ мировоззрения разных народов в древности. Но его образ может рассматриваться и как элемент неязыческих религий. В данной статье мы попробуем проследить этапы и особенности формирования этого важного культурологического символа и значение образа в формировании представлений о мире в каждый исторический этап его существования.

Мировое дерево разных народов как фундамент культур

Условный характер искусства уже с самой эпохи первобытности предполагает отражение представлений о мироздании и об организации миропорядка в произведениях фольклора и литературы, живописи и скульптуры, архитектуры, танцевального и театрального искусства и др. Ключевым образом, объединившим в себе эти представления, является мировое древо.

Оно выражает идею организации Космоса как культурологического понятия Хаосу как символу нерегулярности, неорганизованности, неструктурированности. Почти все мифологии древних народов объединяются наличием мирового древа как центрального, цементирующего символа. Во многом представления о нем у различных этносов были схожими, но и ярко отличались друг от друга, что, несомненно, было обусловлено особенностями их обитания и развития. Именно мировое дерево символизирует гармонию Вселенной, являясь ее центральной осью, стержнем, соединившим воедино мир подземный, земной и небесный.

Структура и символика

Как и обычное дерево, мировое дерево в мифологии имеет три основные части: крону, ствол и корни. Крона символизирует Царство Небесное, ствол - Царство Земное, корни - Подземное Царство душ умерших.

Можно рассматривать части мирового древа и через ассоциации с временем суток: крона - ночь, ствол - день, корни - утро. С позиции прошлого (корни), настоящего (ствол) и будущего (крона). С природными стихиями: землей (корни), водой (ствол), огнем (крона). С поколениями людей: предки (корни), ныне живущие (ствол), потомки (крона). Строением человеческого тела (ноги, туловище, голова) и строением храма (фундамент, "тело", купол).

Триединство мироздания, получив свои основы в язычестве, нашло продолжение в сказках (одно из сказочных чисел - 3: три брата, три попытки, три испытания и т.д.) и даже в христианской религии (триединая сущность Бога - Бог-отец, Бог-сын, Бог-Дух Святой).

Зачастую с каждой из частей Мирового Древа связаны разные живые существа, населяющие Землю:

В мифологии древних египтян

Одним из наиболее распространенных вариантов мифологического представления о мире древних египтян считается модель, описанная в мифе о Нут и Гебе. Суть мифа сводится к тому, что брат и муж Геб - бог Земли, а его сестра и жена Нут - богиня Неба, оба - дети еще одной небесной пары - Шу (бога Ветра) и Тефнут (богини Влаги), породив первых детей-звезд, породили и проблему, которая до сих пор является одной из главных в семейных отношениях - как воспитывать детей? Однако, в данном случае, речь шла не о воспитании: каждое утро Нут проглатывала звезды, "как свинья проглатывает своих поросят", а ночью вновь выпускала на небо.

Ссоры между супругами грозили крахом всему Мирозданью, и Нут обратилась за помощью к отцу - Шу. Тот встал между Гебом и Нут и развел их, разделив. По воле богов Геб и Нут больше не могли иметь детей. Таково было наказанье. Именно эта часть представлений о мире легла в основу представлений и о его Модели, которая по сути и является образом мирового дерева, где Нут изображается стоящей на мостике женщиной со звездами на боку, опирающейся пальцами стоп и кистей на края Земли. Бог Земли же - Геб изображен в облике мужчины, лежащего на Земле. Между ними стоит Шу, который стопами опирается на Геба, а руками поддерживает Нут. В таком варианте Нут символизируется с кроной, Шу - со стволом, а Геб - с корнями мирового древа.

Модель мира древних египтян

Вторым вариантом древнеегипетской модели мира можно считать триединство Нила - главного египетского божества. По мифологии египтян Нил был Небесный, Земной и Подземный. Здесь мы обратимся к представлениям о смене частей суток в древнеегипетской мифологии. Так, в течение светлого дня по Небесному Нилу плывет дневная ладья Амон-Ра - Манджет, в которой сидит и его дневная свита, среди богов присутствует Исида - богиня плодородия и жена Осириса. На берегах Земного Нила живут и трудятся земледельцы. А вот территория Подземного Нила - территория Подземного царства душ умерших Дуат. Она имеет вход через Врата Закатного Горизонта. Сюда вплывает ночная свита Амон-Ра на ночной ладье Масектет. По дороге к выходу из последних Ворот на рассвете барка должна преодолеть множество ловушек и открыть еще десять врат. Именно для этого у Амон-Ра ключ жизни анх.

Что касается животного мира, связанного с частями мирового древа, то именно в этом его варианте они использованы: Амон-Ра изображается с головою Сокола, управитель Дуат - Анубис имеет голову шакала, питающегося падалью, а главный страж всего царства Дуат - змей Апоп. Именно с ним, чтобы начался новый день, перед последними вратами сражается Амон-Ра в облике Кота.

Золотое древо древних египтян

Есть и третья версия образа древнеегипетского мирового древа - огромное золотое дерево Сикимора или Сикомор (по разным версиям платан или фиговое), которое упирается кроною в Небо, где живет богиня Нут и наслаждается созерцанием растущих в его кроне драгоценных камней. Там же обитает и птица Феникс, которая сбивает живительную росу с кроны и дает жизнь всему земному. А вот корнями этого древа является гробница с покоящимся в ней телом убитого Сетом Осириса. Древо будто бы проросло сквозь нее.

Мировое древо в мифологии Месопотамии

Один из вариантов образа мирового дерева в мифологии представлен в древнешумерском эпосе о Гильгамеше. Именно здесь мы встречаем его традиционное древовидное изображение и сталкиваемся с существами, населявшими части: в кроне - птица Анзуд, на стволе - дева Лилий, в корнях - змея.

Мировое дерево из мифологии Древней Месопотамии отождествляется с мифологической горой Кур, с глиняным основанием и оловянной вершиной. Она стоит на богине Земли Ки, а на ее вершине размещается бог Неба Ан. А подземным царством управляет Нергал.

Мировое древо в Скандинавии

В культуре древнегерманских и скандинавских народов мировое древо также используется в его привычном облике - дерева. Крону его осеняют солнечные знаки, а корни охраняют ладья и чудовище. Такое изображение скандинавского мирового дерева мы можем увидеть на древнем германском камне.

А вот в старинных скандинавских сагах и эпических произведениям "Старшая Эдда" и "Большая Эдда", встречается его другой образ - тоже древесного порядка. Ясень Иггдрасиль. Он пророс сквозь десять миров, на которые делится Вселенная от Подземного царства, охраняемого страшным Драконом, грызущим трупы, и до Небесного царства. У ствола из корней бьет источник Мудрости. Его, как и ствол дерева, охраняют три богини судьбы - Норны.

Но есть и совершенно иное представление: мировым древом вполне может считаться и великан Имир - первое существо, возникшее в Бездне. Когда его убили боги, его голова стала Небом, кости - Горами, а тело - Землею.

Славянская мифология

Скандинавы избрали как ось мироустройства ясень, а вот славяне - могучий дуб. И это вполне понятно. Кроме схожести с образом древнерусского витязя-богатыря, дуб был еще и объектом, важным для наших предков с сакральной точки зрения: возле него совершали казни, жертвоприношения, вершили суд. Дуб был и целителем народным. До сих пор в русской бане дубовый веник - символ здоровья.

Вот как представлено мировое дерево в славянской мифологии: плодоносящая золотая крона дуба охватывает своими ветвями "рай" - мир Небесный, и благоухает, источая божественный аромат. У самого начала ствола истекают 12 источников меда и молока как живительной силы Природы, возможно, аналог "живой воды" в фольклоре. Именно из них черпает силы Человек как существо, созвучное стволу дуба.

Есть версия, что дуб этот находится на недосягаемом острове Буяне в океане. В его кроне живут боги, к стволу прикован бес, а в яме у корней обитают демоны и змея Шкурупея.

В другом варианте мирового дерева у славян в ветвях дуба гнездится соловей, в стволе в дупле живут пчелы, а возле корней в норке - горностай.

Сказки

Образ мирового дерева как ось мироздания отражается и в сказках разных народов. Чаще всего сюжет их был связан с произрастанием посаженного чудо-дерева или растения бобовых, которое своею вершиной уходило в небеса, к бонам, а герой, добравшийся до его вершины получал подарки и исполнение желаний. Вспомним, например, английскую сказку "Джек и бобовый стебель", где бедный мальчик Джек выменяв у старичка на корову пять бобовых зернышек, по выросшему за ночь стеблю забрался на небеса, где жил людоед, и утащил у него мешок золота, золотую курочку и золотую арфу. В результате семья Джека стала жить в достатке. В этом и вся суть сказок о мировом дереве - торжество добра над злом.

В эпосе народа саха (Якутия) мировое древо представлено как Аак Луул Мас - дерево с высоко поднятыми ветвями. Посмотрите на фото мирового дерева, представленное ниже.

Оно держит три мира: Верхний, Средний и Нижний. В Верхнем мире живут светлые боги - айыы, а в Нижнем - темные, абаасы. На самом верхнем небе восседает главный бог Юунг Аар Тойон. Хозяйкой древа считается богиня земли Аан Алахчин Хотун, которая поит Срединного Богатыря молоком из ствола древа.

Мировое древо в культуре древних цивилизаций Центральной Америки

Особенно интересно то, как выглядит мировое дерево в культурах коренных жителей Америки. Так, майя представляли его себе растущим в самом центре мира: ствол подобен бочке, на стволе и ветвях густо растут острые шипы. Часто и жертвенник племени майя был сделан в форме такого дерева.

А вот ацтеки представляли себе мироздание состоящим из 13 небес и 9 подземных миров. Все части были соединены пятью вертикальными осями. Самой главной считалась центральная ось - срединное древо. Но по сторонам света растут еще четыре древа: красное (восток), черное (запад), белое (север), желтое (юг). В их кронах живут боги-духи Природы: чаки (дождя), павахуны (ветра), бакабы (держатели неба). Они правят поочередно по одному году.

Различные народы

Ниже поговорим о представлении мирового дерева в культуре разных народов. Финикийцы представляли себе мировое древо в образе гигантского Шатра, свод которого поддерживается огромным деревом. А макушка Шатра упирается в самое Небо.

У древних китайцев мировое древо представлялось в виде шелковицы. В ее кроне жил Петух и десять золотых трехпалых воронов-Солнц. В кроне вместо плодов блестели звезды. Это древо росло на самом краю Поднебесной. А вот другое дерево - Сюнь, упоминаемое в их мифах, точного описания не имеет. Представляют китайцы такое древо и как Хлебное дерево, которое растет на горе Куньлунь. У его корней бьют живительные источники. По стволу можно добраться на Небо, где обитают боги, а можно спуститься в Подземный мир.

А в индуистской религии возможно обратиться к такому образу, отображающему суть мирового древа, как богиня Ганга, которая раньше жила в божественных чертогах на небе, но по просьбе чистого от грехов царя Бхатарахьи, вставшем скалою, слилась водопадом на земля, разбиваясь об его голову на части. Наполнив осушенный отшельником Агастьей мировой океан ради победы богов над злыми демонами асурами, она дала жизнь всему на Земле и проникла в подземное царство. Таким образом, можно и гору с водопадом рассматривать как мировое древо. Тем более что в прочих культурах часто дерево вырастает на горе.

В мифах древней Индии предлагается версия, что после победы асуров над богами в их последней битве, боги опустились под землю пахать "изначальный" океан в поисках источника вечной жизни, но нашли ось мироздания - древо Париджата, которое позже бог Индра выкопает и посадит в своем райском саду. У этого древа была золотая кора и медного цвета молодые листочки, ароматные цветы и плоды.

Хтонические существа как модель мирового древа

Сначала необходимо разобраться в самом понятии, которое имеет отношение к древнеязыческой мифологии. Хтоническими в ней являлись ужасные чудовища - порождения божеств первых, изначальных поколений (Гея и ее злое потомство - у греков, Тиамат - у аккадцев и вавилонян и др.) Но прежде всего такие существа - особенность древнегреческого мифотворчества.

Главной характеристикой этих персонажей является синтез во внешнем облике частей тела нескольких животных. А олицетворением - Зло, как мировое проявление и месть, и жесткост, как его инструмент.

Так, хорошо известная Эхидна - синтез женщины и змеи. В данном случае змеиная ее часть символизирует Подземный мир, женское туловище и голова - мир Земной, а божественное происхождение - Небесный.

Эхидна была матерью не менее колоритных персонажей - хранителей Аида многоголовых огнедышащих псов Орфа и Цербера. Так, Цербер представлял собою трехголового пса, на шеях которого извивались вместо шерсти змеи, а на конце хвоста была голова дракона. В данном синтезе змеиные и драконьи элементы олицетворяют Аид, собачье туловище и головы - Земной мир, божественное начало - Небесный мир. Однако поскольку отношения к созданию таких существ ни Уран-Небо, ни боги, обитающие в мире небесном, не имели, то трактовка последней составляющей спорна.

И еще один греческий персонаж, также порождение Эхидны и Тифона, - Химера. Ее облик сочетает в себе туловище козы - олицетворение мира Земного, хвост змеи - мир Подземный, шея и голова льва - солярный символ, связанный с поклонением Солнцу, а значит, может быть соотнесен с миром Небесным.

В египетской мифологии приходит на ум образ страшного чудовища Амамат, которому в преддверии чертога Осириса в Дуате в ходе обряда взвешивания бросали на съедение сердце солгавшего грешника. Этот персонаж соединил в себе элементы крокодила (Подземный мир), бегемота (Земной мир) и льва (Небесный мир). Он является олицетворением расплаты за грехи.

Храмы и погребальные сооружения

Кажется возможным рассматривание храмов в качестве модели мирового древа. Развитие внутреннего пространства храма (как языческого, так и православного) происходит с запада (Подземный мир) на восток (мир Божественный), и снизу вверх. В качестве примеров первого можно привести наземные храмовые комплексы Луксора и Карнака, полускальный храм царицы Хатшепсут, скальный Абу Симбел, православные и католические храмы. В качестве примеров второго - зиккураты Месопотамии, пирамиды инков, майя, ацтеков, православные храмы.

Аналогично снизу вверх происходит и развитие погребений - языческих курганов и древнеегипетских пирамид. Так, подземная часть скандинавского кургана - вместилище всего, что может понадобиться умершему в царстве Мертвых, навершие кургана - место, куда ставилась погребальная ладья с усопшим и живыми еще наложницей, любимой собакой, женой и т.д., еще олицетворяет Земной мир, а дым, уходящий в Небо при сожжении ладьи - связующая часть с миром богов, куда отправляется усопший. Правда, следует заметить, что подобный ритуал касался лишь знатных представителей племени или народа.

Интересное