Фитнес

Можно ли праздновать пасху с иудеями. Допустимо ли праздновать Православную Пасху во время Песаха? Об отношении к новому стилю

04.03.2017 22:26:57 Михаил

Всё-равно непонятно. Иисуса Христа казнили в определённый конкретный день, на третий день Он воскрес также в определённый конкретный день. А празднуется этот день в разные дни. И причём тут календари?

07.03.2017 8:15:43 Священник Василий Куценко

Дело в том, что в раннехристианскую эпоху существовало две разных традиции празднования Пасхи. Первая традиция - малоазийская. Согласно этой традиции Пасха праздновалась 14 авива (нисана) (также, как и иудейская Пасха). Вторая традиция - римская. Римские христиане праздновали Пасху в первое воскресенье после 14 авива (нисана). Если христиане, следовавшие первой традиции были в своем большинстве выходцами из иудаизма, то христиане Рима были обращены из язычества и связь с иудейскими традициями не была для них так важна. Возникает вопрос - какая из этих традиций более правильная? Ответ - обе в равной мере. Потому что обе они были освящены апостольским авторитетом и имели самое раннее происхождение.

Впоследствии между христианскими общинами Рима и Малой Азии возник спор о дате празднования Пасхи, но единого мнения достигнуто не было. Затем этот вопрос был поднят на Первом вселенском соборе в г. Никее, в 325 г. Отцы собора постановили праздновать Пасху в одним и тот же день для всех христиан согласно римской (и александрийской) традиции.

08.03.2017 10:40:20 Михаил

В "Житиях святых" 23 февраля(8марта н.с.) есть такое:"..По поводу различия между малоазийскими и западными церквами в понимании и праздновании Пасхи епископы Смирнский и Римский не согласились отступить каждый от своего местного обычая, т. е. св. Поликарп признавал правильным празднование восточными христианами Пасхи в 14-й день еврейского месяца нисана и посвящение ее воспоминанию последней вечери Господа с учениками и установленного на ней таинства Евхаристии, а Аникита признавал, наоборот, правильным утвердившееся на западе понимание Пасхи, как годового праздника Воскрешения Христова и празднование ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния.". Почему же не послушали прямого ученика апостолов, а пошли на поводу у кого-то?

09.03.2017 23:10:57 Священник Василий Куценко

Я лишь еще раз кратко отмечу основные аспекты проблемы:

1. В Евангелии нет точной даты смерти Господа Иисуса Христа, есть лишь призвязка к иудейской Пасхе: Через два дня [надлежало] быть [празднику] Пасхи и опресноков. И искали первосвященники и книжники, как бы взять Его хитростью и убить (Мк. 14, 1); в первый день опресноков, когда заколали пасхального [агнца], говорят Ему ученики Его: где хочешь есть пасху? мы пойдем и приготовим (Мк. 14, 12); и как уже настал вечер,-- потому что была пятница, то есть [день] перед субботою,-пришел Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета (Мк. 15, 42-43); по прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его. И весьма рано, в первый [день] недели, приходят ко гробу, при восходе солнца (Мк. 16, 1-2).

2. Дата иудейской Пасхи - 14 нисана (авива) вычислялась по лунному каледарю. Но возникает вопрос - 1) насколько точен был этот календарь? и 2) можем ли мы с полной уверенностью утверждать, что 14 нисана (авива), празднуемое асийскими христианами во II в. (именно в это время и возник спор о дате праздника) выпадало на то же самый период года, что и во время земной жизни Христа (здесь нужно учитывать, что Иерусалим и храм были разрушены, и традиция высчитывания даты Пасхи могла быть утрачена)?

3. И Рим и асийские церкви настаивали на апостольском происхождении своей традиции (не следует забывать, что Рим - город апостолов Петра и Павла).

4. Разность традиции свидетельствовала о разном осмыслении и выделении различных аспектов празднования Пасхи в разных христианских общинах. Но еще раз повторю, что обе этих традиции были правильными. Но исторически общепринятыми стали именно римская и александрийская. Согласно этим традициям христианская Пасха должна праздноваться всегда в воскресный день.

10.03.2017 17:28:00 Михаил

1."В Евангелии нет точной даты смерти Господа Иисуса Христа". Осмелюсь заметить, что в Евангелии нет точной даты и Рождества, и Преображения. Ещё раз напомню:" св. Поликарп признавал правильным празднование восточными христианами Пасхи в 14-й день еврейского месяца нисана и посвящение ее воспоминанию последней вечери Господа с учениками и установленного на ней таинства Евхаристии."

2."В то, что Спаситель умер в пятницу и воскрес, соответственно, в воскресенье, жители планеты привыкли верить с самого детства. Однако лишь два румынских астронома задумались над тем, что до сих пор не известна точная дата смерти Иисуса. Они вплотную занялись этим вопросам.

Долгое время ученые Национальной обсерватории Румынии Ливиу Мирчеа и Тибериу Опройу изучали Библию. Именно она была источником основных посылок. В Новом Завете указано, что Иисус умер в день после первой ночи полнолуния, после дня весеннего равноденствия. В Библии также говорится о том, что во время распятия Христа произошло солнечное затмение.

На основе этой информации была задействована помощь расчетных астрологических программ. По движению планет в период между 26 и 35 годами нашей эры видно, что в эти годы полнолуние приходилось на следующий день после весеннего равноденствия всего два раза. Первый раз это было в пятницу 7 апреля в 30 году нашей эры, а второй раз — 3 апреля 33 года. Из этих двух дат выбрать легко, так как солнечное затмение случилось в 33 году.

Получившийся результат вполне можно назвать сенсационным открытием. Если верить Новому Завету и расчетам астрономов, то Иисус Христос умер в пятницу 3 апреля примерно в три часа дня, а воскрес 5 апреля в четыре часа по полудни".

3.Рим, конечно, город апостолов Петра и Павла. Но это не помогло ему не стать тем, что он представляет сейчас.

4.Как могут быть правильными две такие разные традиции? И всё-таки непонятно, почему Рождество, Преображение, Крещение - это опеделённые постоянные дни, как и должно быть по логике. А распятие и Воскресение - переходящие, хотя это тоже были определённые и конкретные дни?

10.03.2017 18:54:38 Священник Василий Куценко

Михаил, еще раз рекомендую ознакомиться с работой В.В. Болотова. Он очень подробно объясняет, почему именно возникла разница в традициях римских и асийских христиан, и какой смысл та и другая церковная община вкладывала в праздник Пасхи.

Более подробно отвечу лишь на Ваш вопрос о том, как две разных традиции могут быть одновременно правильными: следует учесть, что в раннехристианский период вполне могло существовать подобное разнообразие, сейчас нам это может казаться странным, но в те века - это было нормой. Например, сейчас Православная Церковь совершает только три литургии - свт. Василия Великого, свт. Иоанна Златоуста и Литургию Преждеосвященных Даров. Сейчас - это норма. Но в древности - церковная община соврешала свое евхаристическое последование. И это тоже было нормой.

По поводу переходящих и непереходящих праздников - даты праздников возникли далеко не в апостольский период и на протяжении истории мы можем наблюдать, как даты тех или иных праздников могли варьироваться, как на Востоке, так и на Западе. Например, довольно долгое время Рождество и Крещение составляли один праздник, продолжением которого было Сретение. Некоторые христианские общины праздновали Благовещение накануне Рождества Христова. История праздника Преображения также довольно сложная и интересная.

Древние христиане скорее акцентировали символическую сторону события, а не настаивали на исторической точности. Ведь даже традиция асийских христиан праздновать Пасху 14 нисана (авива) не является исторически точной. 14 нисана - первый день иудейской Пасхи, а судя по Евангелиям Христос умер и воскрес не в сам пасхальный день. Но древние христиане видели здесь важную символику - ветхозаветная Пасха заменяется новозаветной, Бог, освободивший Израиль из рабства, теперь освобождает весь род человеческий. Еще раз повторю, что все это очень подробно описано у В.В. Болотова.

11.03.2017 13:05:05 Михаил

Да мне понятно, почему возникла разница в традициях, в календарях, в полнолуниях и равноденствиях. Мне непонятно, почему вообще стали привязываться к этим полнолуниям, равноденствиям, когда произошло событие, которого не могли не заметить: трёхчасовое затмение солнца? Дионисий Ареопагит ведь заметил и известно, когда заметил и когда он жил. Это был конкретный день. И трёхчасового солнечного затмения больше никогда не было. Да и не могло быть по всей земле. Почему этот день не взяли за основу? Вот что мне не понятно.

07.04.2019 17:12:47 Администратор сайта

Кто Вам сказал, Константин, что на Благовещение можно гадать? И ересь, кстати, это искажение христианского учения - то есть нечто возникающее в русле богословия. А гадания - это просто бесовское, не совместимое с церковной христианской жизнью ни на Благовещение, ни в какой другой день.

07.04.2019 21:17:21 Лев

Да уж, Константин, это грубое суеверие! Грех он остается грехом и в особо чтимые дни. Это суеверие придумали для того, чтобы гаданиями и другими нечестивыми вещами осквернить праздник. Грех всегда грех и добродетель всегда добродетель. Нельзя же сказать, что сегодня Благовещение и я не буду мыть пол, мол нельзя, но зато проведу этот день не в молитве, а в праздности или того хуже в пьянстве. Эти запреты на домашние дела условны, их установила Церковь, чтобы многотрудные крестьяне освобождались от своих работ, чтобы иметь возможность участвовать в длительных праздничных богослужениях, а это во спасение души!

Совпадения нет. В этом году еврейская Пасха празднуется 30 марта (14 нисана по еврейскому лунному календарю), а православная Пасха - 4 апреля (22 марта по старому стилю). Надо различать праздник и попразднство. Праздник - это молитвенное и обрядовое воспоминание определенного священного события, которое всегда приходится на конкретный день календаря. Днем еврейской Пасхи (евp. Песах; от глагола passah - «переходить») всегда является 14 нисана, когда ангел Господень поразил всех первенцев египетских и прошел мимо домов евреев: «Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами египетскими произведу суд… И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во [все] роды ваши; [как] установление вечное празднуйте его» (Исх. 12: 12, 14). Именно в этот день (14 нисана) совершается главное событие этого праздника - вкушение пасхального агнца. Он должен быть съеден до утра. После дня Песах продолжением торжеств является праздник опресноков. Это законодательно закреплено в книге Левит: «В первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки» (Лев. 23: 5–6). Именно за первым днем закреплено название йом тов - «праздник», букв. - «добрый, хороший день». В йом тов запрещена всякая работа, кроме приготовления пищи. Следующие дни называются хол ха-моэд - «праздничные будни», то есть дни эти не имеют статуса праздника, но это и не будни. Последний, седьмой, день тоже называется йом тов. Но он не повторяет пасхальный обряд. В этот день вспоминается чудесный переход через Чермное (Красное) море.
Новозаветная Пасха - радостное переживание священнейшего дня, когда Господь Спаситель воскрес из мертвых. Праздником Пасхи в точном значении является день воскресения. Однако один день не может вместить всей полноты торжествующей радости. Поэтому пасхальные песнопения продолжаются 39 дней.
Правила Православной Церкви определяют, чтобы день Христова Воскресения не совпадал с днем еврейской Пасхи, то есть с 14 нисана: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет - да будет извержен от священнаго чина» (Апостольские правила. Правило 7). Известный толкователь канонов епископ Никодим (Милош) поясняет: «Поводом к изданию этого правила послужила, по всей вероятности, иудеохристианская секта евионитов, утверждавшая между прочим, что воспоминание Христова Воскресения должно праздноваться в 14-й день еврейского месяца нисана, когда празднуется и иудейская Пасха, так как ни одним законом, по учению этой секты, не было отменено для христиан постановление о дне празднования Пасхи Ветхозаветной Церкви. Но иудеи употребляли для исчисления времени не солнечный год, а лунный, и месяц нисан начинали новолунием, ближайшим к весеннему равноденствию. Так как лунный год на несколько дней короче солнечного, то при таком исчислении большей частью случалось, что иудеи праздновали свою Пасху раньше весеннего равноденствия. Для указания на различие между Пасхой ветхозаветной и новозаветной, не имеющих между собой ничего общего, и для устранения всякой общности в священных обрядах между христианами и иудеями, к тому же чтобы осудить обычай, проникший от евионитов и к некоторым православным священным лицам, правило предписывает всем наблюдать весеннее равноденствие и только после него праздновать воспоминание Христова Воскресения, а отнюдь не вместе с иудеями» (Никодим (Милош), епископ. Правила святой Православной Церкви с толкованиями. М., 2001. Т. 1. С. 65–66). Это каноническое требование было закреплено I Вселенским и Поместным Антиохийским Соборами. Как видим, соборные определения запрещают праздновать Воскресение Христово в день, когда иудеи совершают свою Пасху, то есть 14 нисана. Никакого совпадения, как уже отмечалось, нет.

Надо различать праздник и попразднство. Праздник - это молитвенное и обрядовое воспоминание определенного священного события, которое всегда приходится на конкретный день календаря. Днем еврейской Пасхи (евp. Песах; от глагола passah - «переходить») всегда является 14 нисана, когда ангел Господень поразил всех первенцев египетских и прошел мимо домов евреев (Исх. 12, 12-14). Именно в этот день (14 нисана) совершается главное событие этого праздника - вкушение пасхального агнца. Он должен быть съеден до утра. После дня Песах продолжением торжеств является праздник опресноков. Это законодательно закреплено в книге Левит (Лев. 23, 5-6). Именно за первым днем закреплено название йом тов - «праздник», букв. - «добрый, хороший день». В йом тов запрещена всякая работа, кроме приготовления пищи. Следующие дни называются хол ха-моэд - «праздничные будни», то есть дни эти не имеют статуса праздника, но это и не будни. Последний, седьмой, день тоже называется йом тов. Но он не повторяет пасхальный обряд. В этот день вспоминается чудесный переход через Чермное (Красное) море.

Новозаветная Пасха - радостное переживание священнейшего дня, когда Господь Спаситель воскрес из мертвых. Праздником Пасхи в точном значении является день воскресения, однако один день «не может вместить» всей полноты торжествующей радости. Хотя по богослужебному распорядку вся светлая седмица считается, как один день . Так, алтарные врата открыты до светлой субботы включительно. Но радость о Вокресении Христовом выражается у православных христиан до Вознесения Господня в продолжении 39 дней , во время которых пасхальные песнопения дальее продолжаются. Хотя после Анти-Пасхи (Фомино воскресенье) имеется особый курс развития. Однако, свт. Иоанн Шанхайский служил отдание Пасхи в среду перед Вознесением, вопреки установленному порядку, как в первый день Пасхи .

Правила Православной Церкви определяют, чтобы день Христова Воскресения не совпадал с днем еврейской Пасхи, то есть с 14 нисана: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет - да будет извержен от священнаго чина » (7-е Апостольское правило ).

Патриарх Антиохийский Феодор Вальсамон в толковании на 7-е Апостольское правило пишет: «Божественные апостолы не хотят, чтобы мы праздновали вместе с иудеями, и посему определяют, чтобы Пасха Господня совершалась у насъ после совершения иудеями законной Пасхи, и поелику они празднуют Пасху прежде весеннего равноденствия. Весеннее же равноденствие бывает не 25 марта месяца, как некоторые говорят, или 20, или в другой какой определенный день, но когда случится. Ибо от кругового вычисления солнечного и лунного течения так и иначе бывает весеннее равноденствие. Моисей законоположил, чтобы иудеи ежегодно совершали Пасху, или прехождение от зла, в воспоминание избавления от работы египетской, и сие не иначе как, но прежде весеннего равноденствия, когда луна в первом месяце, т. е. в марте имеет четырнадцать дней. Празднуем и мы Пасху Господню, или освобождение наше от работы диаволу, которое Христос и Бог наш даровал нам Своим страданием. Но мы празднуем Пасху не тогда, когда совершается Пасха иудейская, а после нее, т. е. после того, как бывает весеннее равноденствие и после 14-го дня первого месяца или первой луны марта месяца в эту именно седмицу, потому что тогда были и страдание и воскресение Христа » (Правила святых апостол, святых соборов, вселенских и поместных, и святых отец с толкованиями. М. 1876. C. 24-25.).

Известный толкователь канонов епископ Никодим (Милаш) поясняет: «Поводом к изданию этого правила послужила, по всей вероятности, иудеохристианская секта евионитов, утверждавшая между прочим, что воспоминание Христова Воскресения должно праздноваться в 14-й день еврейского месяца нисана, когда празднуется и иудейская Пасха, так как ни одним законом, по учению этой секты, не было отменено для христиан постановление о дне празднования Пасхи Ветхозаветной Церкви. Но иудеи употребляли для исчисления времени не солнечный год, а лунный, и месяц нисан начинали новолунием, ближайшим к весеннему равноденствию. Так как лунный год на несколько дней короче солнечного, то при таком исчислении большей частью случалось, что иудеи праздновали свою Пасху раньше весеннего равноденствия. Для указания на различие между Пасхой ветхозаветной и новозаветной, не имеющих между собой ничего общего, и для устранения всякой общности в священных обрядах между христианами и иудеями, к тому же чтобы осудить обычай, проникший от евионитов и к некоторым православным священным лицам, правило предписывает всем наблюдать весеннее равноденствие и только после него праздновать воспоминание Христова Воскресения, а отнюдь не вместе с иудеями » (Правила святой Православной Церкви с толкованиями. Спб. 1911. Т. 1. С. 65-66).

Как видим, соборные определения запрещают праздновать Воскресение Христово в день, когда иудеи совершают свою Пасху, то есть 14 нисана. Никакого совпадения, как уже отмечалось, нет.

В продолжении первых двух веков после Рождества Христова не было общего согласия относительно времени празднования христианской Пасхи. Малоазийские церкви праздновали ее в одно время с иудеями и Пасха приходилась в различные дни недели, что не соответствовало христианскому понятию о дне Воскресения Спасителя. В Риме и других церквах Пасха праздновалась не в одно время с иудеями, а после полнолуния мартовского весеннего равноденствия и непременно в воскресение. Такое разногласие было поводом споров и пререканий между восточными и западными Церквами. Вселенский Никейский Собор, бывший в 325 г. , постановил: праздновать Пасху после еврейской, в первый воскресный день за полнолунием, которое будет в самый день весеннего равноденствия или непосредственно после оного, но не ранее весеннего равноденствия.

Так текст 1-го послания отцов Никейского Собора к Церкви Александрийской содержит следующие строки: «Все наши восточные братья, которые до сих пор не были в согласии с римлянами, с вами, и всеми теми, кто изначала поступает, как вы, будут отныне совершать Пасху в то же время, что и вы ».

А участник Собора свт. Евсевий Кесарийский в книге «О Жизни блаженного василевса Константина» свидетельствует: «Для согласного исповедания Веры спасительное празднование Пасхи надлежало совершать всем в одно и то же время. Поэтому сделано было общее постановление и утверждено подписью каждого из присутствовавших», — и приводит слова равноап. Константина: «Мы, конечно, не потерпим, чтобы наша Пасха праздновалась в одном и том же году в другой раз. Итак, да размыслит благоразумие вашего преподобия, как худо и неприлично то, что в известное время одни соблюдают пост, а другие совершают пиры, и что после дней Пасхи одни проводят время в празднованиях и покое, а другие держат положенные посты. Посему, божественный Промысел благоволил, чтобы это надлежащим образом было исправлено и приведено к одному порядку, на что, думаю, все согласятся » (Евсевий Кесарийский Жизнь Константина книга 3 гл. 14, 18.)

Итоговое решение Собора состояло в том, чтобы праздновать христианскую Пасху:

1) СТРОГО ПОСЛЕ ИУДЕЙСКОЙ ПАСХИ (14 НИСАНА, ПОЛНОЛУНИЕ),

2) ОБЯЗАТЕЛЬНО ПОСЛЕ РАВНОДЕНСТВИЯ и

3) ВСЕГДА В ВОСКРЕСЕНИЕ (Алфавитная синтагма Матфея Властаря. Пер., введ. и примеч. свящ. Н. Ильинского. М., 1892. С. 323).

В александрийской пасхалии православная Пасха в силу её астрономического запаздывания всегда позже иудейской.

Вселенский учитель свт. Иоанна Златоуст в 7-м слове на Пасху (141-я беседа), так объясняет, как сохраняя «согласие таинства с древним установлением», правильно рассчитать день Пасхи: «Итак, прежде чем излагать учение о равноденствии, которое таинственно, о четырнадцатом дне луны, совпадающем с самым таинством, и затем о трех днях относящихся к концу таинства (…) Согласно с этим подражанием, мы и времена соединяем подражательно, насколько можем, приурочивая и равноденствие, и четырнадцатый день луны и трехдневье к одному месту, - четырнадцатый день по необходимости, как учит древний обычай, включая в одну седмицу с теми тремя днями, а равноденствие полагая около времени пасхи, когда случится. (…) По вышеуказанным причинам мы берем также пятницу, субботу и день Господень и, завершая все рассмотрение таинства по соединению определенных времен, устраняемся и от неразумия иудеев, и от безумия несогласных с ними в этом еретиков и представляем в полном и нетронутом виде всю особенность восстановления (возглавления) всего в священный праздник пасхи. И как Христос пострадал при полном сочетании всех этих признаков времен, так и мы должны совершать пасху при таких же самых, несколько возможно, условиях; а если чего-нибудь из них не доставало бы, то и подражание оказалось бы хромающим. Так как о всем этом ты уже достаточно слышал, то необходимо напоследок сказать и о том, каким образом теперь делается определение времени пасхи, как я и обещал в начале. Мы сказали, брат, что для времени страдания следует вместе брать и весеннее равноденствие, и четырнадцатый день луны, но не раньше равноденствия, и (пятницу) и субботу и день Господень. И вот, если когда-нибудь случится четырнадцатый день луны прежде равноденствия, мы оставляем его, а ищем другой, который должен быть после равноденствия, и тогда случается вставочный месяц до появления четырнадцатого дня после равноденствия. (…) И как мы видели, что, если четырнадцатый день луны случается прежде равноденствия, то мы пользуемся не этим днем, а соответствующим ему после равноденствия, так в свою очередь, если четырнадцатый день луны встречается с днем Господним, то мы не празднуем этот день Господень, как день воскресения, а берем следующий день Господень, потому что четырнадцатый день есть день страдания, - в этот день, совпавший с пятницей, пострадал Христос. И как пятница у нас не может быть днем воскресения, так все равно и совпадающий с нею четырнадцатый день. Воскресению должен соответствовать день Господень и не относиться ко дню страдания. Поэтому, если с этим днем совпадает четырнадцатое число, относящееся ко дню страдания, то, оставив его, мы останавливаемся на следующем дне свободном от (воспоминания) страдания. И когда нам предстоит воспоминание страдания и воскресения Господа, мы, как сделал и Владыка, всегда соблюдаем Господень день, как соответствующий дню воскресения и свободный от (воспоминания) страдания, относя воспоминание страдания к дням предшествующим этому. (…) Одно именно только должно наблюдать, чтобы четырнадцатый день луны не брать раньше весеннего равноденствия и чтобы день Господень, назначаемый для воспоминания воскресения, не соединять с четырнадцатым днем луны, вследствие чего и являются затруднения для тех, кто не может произвести основательное суждение. Необходимо, чтобы четырнадцатый день приходился на неделе ранее определенного воскресного дня. Если он упадет среди недели, тогда определить удобно; если же он совпадет с днем Господним, в этом случае нужна тщательная предусмотрительность, потому что те, которые не производят точного исследования, могут пятнадцатый день лунного месяца принять за четырнадцатый; это самое и ныне случилось » (Полное собрание творений. Т. 8. Ч. 2. Спб. 1902. С. 957-971.).

Слова Златоустого подверждает патриарх Александрийский святитель Мелетий (Пигас), принимавший активное участие в Соборе 1593 г.: «Церковь велит христианам праздновать Пасху после первого полнолуния в первое наступающее воскресение. Тогда мы без всяких оговорок пользуемся тем календарём, который у нас есть, и выполняем отеческий канон. Если полнолуние приходится на субботу или пятницу, то в первое же воскресенье после этого мы празднуем не Пасху, а день Ваий, а в следующее воскресенье, которое будет вторым воскресеньем после полнолуния, празднуем светлый день божественной Пасхи. Следует, как я думаю, прежде всего, посмотреть, по какой причине неодинаково используется святоотеческий канон, и почему мы ни в чём не преступаем апостольский канон и отмечаем Пасху согласно каноническому установлению святых отцов. Пасхальный канон, которого мы, православные, придерживаемся, был принят 318 богоносными отцами, собравшимися в Никее. Они, как известно, составили этот канон и передали его вселенской Церкви вместе с другими церковными распоряжениями. Поэтому мы и придерживаемся этого и в точности «сохраняем предания» отеческие, по словам Апостола, как священные и некрадомые сокровища. Очевидно, что этот канон счёта дней подразумевает смещение на три дня по отношению к тому состоянию календаря, которое нам передали отцы. Канон счёта дней показывает, что если еврейский песах выпадает не только на, допустим, 30 марта, но и на 27 марта, то необходимо производить смещение на три дня » («Александрийский Томос о Пасхалии»).

Поместный Антиохийский собор 341 г. в своем первом правиле требует строгого соблюдения решений Первого Вселенского собора о дне празднования Пасхи под страхом отлучения от Церкви и извержения из священнического сана: «Все, дерзающие нарушати определения святаго и великаго собора, в Никеи бывшаго, в присутствии благочестивейшаго и боголюбезнейшаго царя Константина, о святом празднике спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от церкви, аще продолжают любопрительно восставати противу добраго установления. И сие речено о мирянах. Аще же кто из предстоятелей церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзнет к развращению людей, и к возмущению церквей, особитися, и со иудеями совершати пасху: таковаго святый собор отныне уже осуждает, быти чуждым церкви, яко соделавшагося не токмо виною греха для самаго себя, но и виною разстройства и развращения многих. И не токмо таковых собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быти в общении с ними, по их извержении из священства. Изверженные же лишаются и внешния чести, каковыя были они причастны по святому правилу и Божию священству ».

Определения Первого Вселенского Соборы были подтверждены Православной Церковью, в связи с календарной папской реформой в XVI в.

Константинопольский собор 1583 года постановил твердо держаться на вечные времена юлианского календаря, а также отлучил от Церкви последователей календарной реформы. Патриарший и Синодальный Сигилион от 20 ноября 1583 г. гласит: «Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям св. соборов и хочет их изменить и ослабить - да будет анафема, отлучен от Церкви Христовой и собрания верных да будет ».

Своим 8-м правилом Константинопольский Собор 1593 г. заявил: «Желаем, чтобы определенное отцами касательно святой и спасительной Пасхи оставалось непоколебимым. Определено же так: «всем дерзающим нарушать постановление святаго Вселенскаго великаго Собора, бывшаго в Никее в присутствии боголюбезнейшаго царя Константина, касающееся до святаго праздника спасительной Пасхи, не иметь общения с Церковию и быть изверженными из нея, если они с упорством будут оспоривать то, что заповедано основательно. И это сказано о мирянах. Если же кто из предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзал бы для развращения народов и смущения Церквей особиться и совершать Пасху вместе с иудеями: таковаго святый собор осудил на отчуждение от Церкви». - Итак должно сообразоваться с сим правилом отцов: что и поныне наравне со всем прочим, Божиею благодатию, соблюдает Церковь Христова. Аминь ».

Живший в XIV в. византийский канонист Матфей Бластарь относительно определения дня Пасхи писал: «Четыре ограничения положены для нашей Пасхи, которые требуются необходимо. Два из них узаконивают Апостольское правило (7-е) и два получили начало из ненаписанного предания. Первое — мы должны совершать Пасху после весеннего равноденствия; второе — совершать не в один день с иудеями; третье — не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия; четвертое — и после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы по иудейскому счету » (Алфавитная синтагма. С. 333).

Все выше приведенные решения стали обязательными для всей Православной Церкви, им руководствуется и теперь наша Православная Церковь.

Римская Церковь, наоборот, вследствие реформы Папы Григория XIII с 1582 г. пользуется новым календарем (якобы исправленным) и новой пасхалией. Однако по этому «исправленному» календарю католики впадают в такие ошибки относительно времени празднования Пасхи, каких никогда не делают православные - латиняне часто празднуют пасху или прежде иудеев, или с иудеями.

Возьмем для примера XIX век, когда вместе с иудеями католики праздновали пасху в 1805, 1825, 1853, 1854 годах, а прежде иудейской пасхи - в 1839, 1840, 1842, 1843, 1845, 1846, 1849, 1850 и 1856 годах. В XX и XXI веках в 1903, 1923, 1927, 1954, 1981 годах, а прежде иудейской пасхи - в 1921, 1975, 2005, 2008, 2016 годы. За столетний период - с 1888 по 1988 год - католики 23 раза нарушили правила по пасхальному вопросу, попадая под анафему I Вселенского собора.

Подобные нарушения в православной пасхалии не допускаются, как нарушающие последовательность евангельских событий.

Как видим, справедливо восточные православные христиане, не признающие самовластия папы, не подчинились календарной реформе папы Григория XIII и держатся до сего времени юлианского календаря. Об этой правоте, заявляет один из Столпов Русской Зарубежной Церкви - митрополит Пекинский и Китайский Иннокентий (Фигуровский): «Из индиктиона видно, что в течение 1600 лет, протекших после 1-го Вселенского Собора, Православная Пасхалия никогда не отступала от установленного правила, тогда как Католическая Церковь, принявшая григорианский календарь, нередко праздновала свою пасху или ранее иудейской или вместе с иудеями, что запрещено 7-м Апостольским правилом под угрозой извержения из священного чина всякого нарушающего это правило епископа, пресвитера и диакона. Это уже одно достаточно говорит в пользу нашего православного календаря. Но имеются и другие основания считать православный календарь более правильным, чем католический » («Церковные Ведомости», изд. при Архиерейском Синоде РПЦЗ. 1926. № 7-8. С. 8-9.).

Сост. Священнопроповедник М. М. Джега

ОБ ОТНОШЕНИИ К НОВОМУ СТИЛЮ.

Определение Священного Собора Архиереев Русской Православной Церкви Заграницей от 12/25 мая 1931 г.

Архиерейский Собор СЛУШАЛИ: Доклад Блаженнейшего Митрополита Антония об отношении к новому стилю.

Во время обсуждения сего вопроса Высокопреосвященнейший Архиепископ Анастасий выдвинул вопрос: как относиться к новостильникам.

После продолжительного обмена мнениями, на основании бывших суждений, Собор Архиереев, в согласии с мнением Блаженнейшего Митрополита Антония и прежними решениями Собора Иерархов Русской Православной Зарубежной Церкви, категорически отвергает и осуждает введение в церковный обиход нового стиля, в особенности изменение пасхалии по новому стилю, и находит, что решение вопроса о введении нового стиля является компетенцией всей Вселенской Церкви.

Принимая же во внимание, что некоторые Церкви незаконно ввели у себя новый стиль и жестоким давлением государственного аппарата принуждают приходы принять его и что многие ревнители Православия лишены физической возможности противостоять сему насилию, Архиерейский Собор находит, что исключительно, в путях снисхождения, не следует прекращать церковно-молитвенного общения с новостильниками, вынужденными правительством принять новый стиль, но не нарушающим православной пасхалии, а к означенным церковным властям обратиться с братским посланием и мольбой прекратить жестокое гонение на остающихся верными старому стилю.

«Хлеб небесный». 1931. № 11-12. С. 34.

Щелкнув на картинку получите изображение наивысшего качества.

Последнее обновление: 18.04.2016 г.

Древнейший праздник иудеев Песах связан с важным событием истории еврейского народа — Исходом из Египта, избавлением от рабства.

Песах ежегодно начинается 14 числа месяца нисана по еврейскому лунному календарю. В самом Израиле этот праздник семидневный, за его пределами — восьмидневный. В григорианском летосчислении дата каждый год разная и высчитывается отдельно. В 2016 году Песах начинается с заходом солнца 22 апреля и заканчивается 30 апреля. Дни празднования посвящены событиям Исхода.

Память об Исходе — чудесном освобождении евреев от египетского рабства в середине XIII века до н. э. (Библия, Книга Исхода, гл. 12-15) — основа иудаизма. Библейские тексты повествуют, как Моисей по велению Бога выводил народ Израиля из Египта. Ночью 14 числа месяца нисана погибли все первенцы Египта, кроме еврейских. Дома евреев, помеченные кровью жертвенных ягнят, кара небесная обошла стороной. Этой ночью народ Израиля под предводительством Моисея покинул египетские земли.

Именно в память о том, что ангел смерти миновал израильские семьи, и был назван праздник: «Песах» на иврите означает «миновать, обойти или пройти мимо».

Песах также называют праздником паломничества в Иерусалим наряду с двумя другими паломническими праздниками — и . Для израильтян это время массовых экскурсий и поездок по всей стране и, в особенности, в Иерусалим.

Традиции праздника Песах

До наступления праздничной недели евреи собирают по всему дому всё квасное (хамец) и сжигают в утро перед Песахом. Квасным считается любое мучное блюдо, при готовке которого в тесте прошёл процесс брожения (во все дни празднования Песаха запрещено есть квасное и предписано избегать продуктов, которые могут забродить).

Кроме того, существует традиция собирать перед началом праздника «меот хиттим», что когда-то означало деньги на муку для мацы, а позднее — деньги на праздничный стол для бедняков (маца — это особые пресные лепёшки из неквашеного теста; их пекут в память о том, как евреи, покидавшие Египет в спешке, взяли с собой хлеб, наскоро сделанный из теста, которое не успели заквасить).

Утром накануне Песаха мужчины-первенцы символически постятся в память о спасении первенцев Израиля при десятой казни египетской.

В первый и седьмой дни празднования иудеи не работают, в остальные дни работа разрешается, но с некоторыми ограничениями.

Первая ночь и первые два дня праздника (в Израиле — только первый день) называются Йом-Тов, «добрый, праздничный день». В первый день Песаха в синагогах проводят торжественное богослужение: читается молитва о росе, а также псалмы благодарения Богу под названием Халлел.

Вечером 14 нисана еврейские семьи собираются за трапезой дома, где читают Седер корбан Песах (порядок пасхального жертвоприношения), после чего собственно начинается Песах. Трапеза называется седер, её совершают в первую и вторую ночь праздника в строго определённом порядке. Во время седера принято читать Хаггаду, молитву, в которой рассказывается об Исходе израильтян из Египта.

Праздничный стол, приготовленный для пасхального седера. Фото: Commons.wikimedia.org / RadRafe

Седер очень важен в праздновании Песаха. За время трапезы каждый должен выпить четыре бокала вина в честь четырёх чаш, упоминаемых в Торе, а на столе должно быть три (иногда две) мацы, положенные одна на другую.

Кроме того, на столе должно быть куриное яйцо и куриное крылышко как символ жертвенного агнца, сосуд с солёной водой — напоминание о слезах израильтян во времена египетского рабства, марор (сельдерей, хрен или другая горькая трава) и харосет (сладкая смесь из фруктов, орехов, вина и муки) в память о глине, из которой евреи делали кирпичи во времена египетского рабства. К концу трапезы открывают входную дверь, обозначая начало исхода — «ночь бдения» для всех сынов Израиля. Принято также на седер приглашать всех нуждающихся.

В последний день Песаха, связываемый с переходом евреев через Красное море, читают в синагогах Хазкарат Нешамот — молитву поминания погибших. Кроме того, существует традиция в этот день пойти к водоёму и петь отрывок из Торы, посвящённый событиям Исхода, под названием «Песнь на море». Седьмой день Песаха, как уже упоминалось, — нерабочий.

Что общего у еврейского Песаха и христианской Пасхи?

Название — прямое перенесение названия иудейского праздника. «Песах» по-русски — «Пасха». События Страстной седмицы произошли во время празднования еврейской Пасхи.

При всей разнице между библейским и Евангельским событиями богословы видят в них немало параллелей: и здесь, и там речь идёт о смерти и спасении, о свободе и рабстве, о жертвенной крови и о хлебе. Евангелие от Иоанна (1:29) и 1-е Послание к Коринфянам (5:7) говорят: Христос в своей искупительной жертве уподобился невинному агнцу (ягнёнку), которого в его времена евреи по обычаю закалывали перед началом Песаха. И как кровь невинного агнца спасла от гибели египетских сыновей-первенцев, так спасает Христова кровь человеков, созданных, чтобы стать сынами Божьими.

Люди часто упоминают образы из истории Песаха, чтобы сделать речь понятней. Апостол Павел писал: «Избавьтесь от старых дрожжей, чтобы стать новой опарой теста, ибо вот что представляете вы собой как верующие: хлеб без закваски. Ибо Христос, наш Агнец пасхальный, был отдан на заклание» (1-е Коринфянам 5:7).

Почему не должны совпадать Песах и Пасха?

Церковь определяет, что день Христова Воскресения не должен совпадать с днём еврейской Пасхи, то есть с 14 нисана по еврейскому календарю: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, святый день Пасхи […] с иудеями праздновати будет — да будет извержен от священнаго чина» (Апостольские правила. Правило 7).

Дело в том, что, в соответствии с Евангелием, само Воскресение Христово произошло после иудейской Пасхи. Именно поэтому, то есть для соблюдения хронологии евангельских событий, празднование Пасхи было установлено Первым Вселенским Собором так, а не иначе. О возможности совпадения празднования еврейской и христианской Пасхи до сих пор ведутся споры. Но, как уточняют священнослужители, было бы крайне странно явно противоречить Евангелию, определяя дату важнейшего христианского праздника.

Здравствуйте! У нас в Ижевске выходит Газета"Православные Вести. Ижица". В ней весной 2008 года была небольшая статья об истории Пасхи (со ссылкой на источник - Православие.ru). Меня удивило следующее - на собрании священников (очень давно) пытались придти ко всеобщему примирению по поводу даты Пасхи. И "посчитав неприличным праздновать Пасху с иудеями" постановили, что это будет позже иудейского Песаха. Мой вопрос - почему праздновать Пасху с иудеями неприлично? Если можно, ссылку на сайт, где освещается учение Церкви об отношении к еврейскому вопросу. Вероника.

Отвечает протоиерей Михаил Самохин:

Здравствуйте, Вероника! Христос Воскресе! Празднование Пасхи было установлено Первым Вселенским Собором в соответствии с хронологией евангельских событий. В соответствии с Евангелием Воскресение Христово произошло после иудейской Пасхи. Было бы странно в определении даты главного праздника Православия явно противоречить Евангелию. О позиции Церкви по т.н. «еврейскому вопросу» в Послании апостола Павла к Галатам читаем: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». (Гал.3,27-28).

С уважением, протоиерей Михаил Самохин.